Neopaganlar kimlerdir ve nereden geldiler?

İçindekiler:

Neopaganlar kimlerdir ve nereden geldiler?
Neopaganlar kimlerdir ve nereden geldiler?
Anonim

Neo-paganlar zamanımızda nereden geliyor? "Rodnovers", "Ortodoks (bu bir hata değil) Eski Müminler-Inglings", "Slavlar", "Vedistler", "Wiccans" - Rus neo-paganizminin temsilcileri olarak kabul edilen insanlar kendilerine farklı diyorlar, ancak ortak bir şey - kökenleri efsanevi geçmişte düşünülen kendi "gerçek yolu" arayışı ve hedefe insan ve Evrenin "uyum" adı verilir. Ancak bu arayış, çoğu zaman ulusal bağımsızlık mücadelesi ile karmaşıklaşır, bazen milliyetçilikten çekinmez ve düpedüz mit yaratmaya başvurur. N+1'in talebi üzerine din bilgini Pyotr Kromskikh bu karmaşık tabloyu anladı.

Kasvetli Germen dehası

Avrupa'nın kuzey halklarının Hıristiyanlık öncesi tarihine ilginin artması, 18. yüzyılın ikinci yarısında başladı. Genellikle iki fenomenle ilişkilendirilir: edebiyatta duygusallığın artan popülaritesi ve Alman entelektüellerinin, patchwork Kutsal Roma İmparatorluğu'nun sakinleri olan tüm Almanlar için ortak bir kültürel ve dilsel temel bulma girişimleri.

Duygusallık, yeni bir deha kavramının yolunu açar - Doğa ile ilham verici bir birlik deneyimi, şairin benzeri görülmemiş bir yaratıcı kalkış yapabileceği, yaratıcı güçlerinin sonsuzluğunun yarı mistik bir hissi. Yeni deha kavramı, şiir sanatına rasyonel yaklaşımıyla Fransız klasisizminin "iyi zevk" ve "kurallar" hegemonyasına karşı çıkıyor.

1770'lerde Sturm und Drang hareketinde birleşen genç Alman şairler, yazarlar ve filozoflar, kendilerini "Sturmers" veya "fırtınalı dahiler" olarak adlandırdılar ve Fransız racines ve corneles'e, İngiliz Shakespeare'e meydan okuyarak kendilerini örnek bir sanatçı olarak aday gösterdiler. iddiaya göre herhangi bir kural tanımayan ve doğanın "diktesi altında" yazan.

Sturmerism'in kurucularından biri olan şair, filozof ve yayıncı Johann Gottfried Herder, her ulusun kültürünü benzersiz ve taklit edilemez ve her zaman yaratıcı bir gelişme halinde olduğundan eksik olarak nitelendirdi. Eğer öyleyse, o zaman tarihinin ilk aşamaları çağdaş sanatçılar için hayati derecede önemlidir - gerçekten büyük bir yaratıcı ancak ulusal topraklarda büyüyebilir.

Kolektif halk sanatına olan bu ilgi, doğal olarak folklora ve onun aracılığıyla - Germen halklarının Romanesk'in - güney, Akdeniz'in aksine - daha önce, aslında olduğu gibi, daha önce olduğu gibi, Hıristiyanlık öncesi antik çağ için bir sevgiyle sonuçlandı. vardı, yoktu. …

Şarkılarda Halkların Sesi koleksiyonunun derleyicisi olan Herder, zaten bir folklorcuydu. Genç Goethe şiirlerini folklordan sonra stilize etti ve Schiller, "Saf ve Duygusal Şiir Üzerine" programlı bir makale yazdı ve dahi şairleri "saf" ve saflık - antik çağın bir özelliği olarak nitelendirdi. Halkların "çocukluğu" yakın ilgi görmeye başladı; gündelik hayatta çocukluk, insanların hayatında bağımsız bir aşama olarak göze çarpıyordu.

Daha sonra, Grimm Kardeşler'in etkinliği ve Avrupa romantizminin tüm “folklor” çizgisi, halk sanatına olan tutkudan doğdu. 18. yüzyılın sonunda folklor elbette sadece Almanya'da değil - Ossian Şarkıları'nı yayınlayan James MacPherson'ın ünlü aldatmacasını hatırlamak için yeterli - kendi şiirlerinden oluşan bir koleksiyon, eserlerinden sonra stilize edildi. genç Goethe de dahil olmak üzere birçok Sturmers için bir hobi konusu olan efsanevi Gal ozanı.

Aynı zamanda, coğrafi, siyasi ve dini açıdan farklı Almanları dil temelinde ve ortak kültürel köklere aidiyet temelinde birleştirme girişimleri başladı. İlk başta, böyle bir birliğin gerçekleşmesi gereken kurum, inşasına Goethe ve Schiller tarafından çok enerji verilmiş olan yeni Alman tiyatrosu tarafından tasarlandı.

Ancak Napolyon savaşlarının başlaması ve bir dizi Alman topraklarının Fransız işgali (Kutsal Roma İmparatorluğu'na son veren) ile süreç, önce ideolojik ve daha sonra siyasi olmak üzere ulusal kurtuluş projelerine yöneldi. Daha şimdiden Johann Gottlieb Fichte, "Germen Ulusuna Adres" (1807) adlı eserinde, metafizik olarak anlaşılan bir ulusal ruha dayalı bir "Alman karakteri" inşa etti ve gelecekte Almanların kendilerinin kendi tarihlerini yazacaklarını savundu.

Eski Germen mitolojisi, Hıristiyanlık öncesi pagan inançları, eski tanrıların panteonu, eski destansı efsaneler - tüm bunlar romantizm çağında Almanların ulusal kimliğini oluşturmaya çalıştı.

Almanya'nın 1871'de gerçekleşen birleşmesi elbette sadece romantik fikirlerin gücünden kaynaklanmıyordu. Bununla birlikte, Alman topraklarının uzun bir "toplanma" sürecinin zirvesi haline gelen bu olay, ulusal kurtuluş mücadelesinin "tarifini" pekiştirdi: dilin birliği - kültürel kökenlerin birliği - tek bir ulusal ruh - ulus durum.

Müziğinde ve görkemli dramatik döngülerinde Alman mitolojisinin temel imgelerini yücelten Richard Wagner ve "eskimiş" Hıristiyan ahlakından kurtulma çağrısı yapan Friedrich Nietzsche gibi seçkin Almanların dünya çapındaki popülaritesi, Alman neo-paganizmini Alman neo-paganizmini çekici kıldı. birçok çağdaşın zihninde.

Image
Image

Rus Klanının şehrinde

Şanlı bir geçmiş arayışı içinde

Alman milliyetçiliğinin tarihsel yolu, bugün bildiğimiz gibi, yalnızca Almanya'nın kendisi için değil, aynı zamanda dünyanın büyük bir kısmı için de feci sonuçlara yol açtı. Ancak bu, ortak kültürel kökenler temelinde ulusal kimliğin oluşumu örneğinin boşuna ortadan kalktığı anlamına gelmez.

Daha 19. yüzyılın ilk yarısında, Polonyalı aydınlar da dahil olmak üzere birçok insan, ulusal çıkarları için Alman mücadele yolunu izlemeye çalıştı. Polonya, o zamanlar Rus İmparatorluğu'nun batı eteklerinde, siyasi bağımsızlık hayali kuruyordu ve ulusal ruhu güçlendirmek için fon arayışı içinde, Hıristiyanlık öncesi köklerine dönmeye hazırdı.

Ancak burada, aynı Çoban'ın şahsında beklenmedik bir komplikasyon ortaya çıktı. "İnsanlık Tarihinin Felsefesi İçin Fikirler" (1791) adlı kilit çalışmasında, Slavlar hakkında şunları yazdı: "Başardıkları başarılara rağmen, Slavlar asla Almanlar gibi savaşçı bir halk, maceraperest olmadılar. Bu esaretten korunmalarına yardımcı olmadı, tam tersine esaretlerine katkıda bulundu.”

Böyle bir formülasyon, ulus inşa etme görevlerine uygun değildi. Ve eğer öyleyse, şiir alışılmış bir şekilde siyasetin yardımına gelmiştir. 1830 Polonya ayaklanması sırasında, şair Zygmunt Krasinski, The Vengeful Cüce ve Mazovia Prensi Metzlav adlı romanında, prototipi tarihi bir karakter olan Metzlav'ı, pagan bir Slav'ın yeni bir imajını - korkusuz ve acımasız bir savaşçıyı canlandırdı.

Bir başka Polonyalı romantik şair, Ryszard Berwinsky, pagan savaş tanrısı onuruna icat ettiği bir festivalin tanımını bıraktı: Yedi dudağı nehrin akan kanıyla sarhoş oldu.

Polonyalıların ulusal kurtuluş mücadelesi, Hıristiyanlık öncesi inançları ön plana çıkarmadı, ancak bu tür girişimler yirminci yüzyılın başında devam etti.

Böylece, Polonyalı neo-paganların liderlerinden biri olan yayıncı Jan Stakhnyuk, iki savaş arası dönemde, Hristiyanlığı bir "Yahudi dini" olarak reddeden "Halkın Kahramanca Birleşmesi" de dahil olmak üzere bir dizi kitap yayınladı ve dini ve yurttaşların "ulusal kimliğinin geliştirilmesi" uğruna siyasi hareket "Zadruga" ("topluluk").

Stakhnyuk, Varşova Ayaklanması'nda aktif rol aldı, üç kez yaralandı, İkinci Dünya Savaşı'ndan sağ çıktı, ancak sona ermesinden dört yıl sonra Polonya'da kurulan Sovyet yanlısı rejimi sert bir şekilde eleştirdiği için tutuklandı. Yedi yıl hapis, sağlığına tamamen zarar verdi - Stakhnyuk 1963'te öldü.

Baltık tanrıları ve SSCB

Benzer olaylar, Rus İmparatorluğu'nun başka bir eski eteklerinde - Baltık Devletleri'nde gerçekleşti. Baltık neo-paganları arasında en dikkate değer olanı Letonyalı etnograf ve sanatçı Ernest Brastins idi.

St. Petersburg Yüksek Sanat Okulu Baron Stieglitz ve Pavlovsk askeri okulu mezunu, Letonya ordusunun albayı, Birinci Dünya Savaşı ve İç Savaş'a katılan Brastins, Letonya bağımsızlığını kazandıktan sonra Riga askeri müzesine başkanlık etti, tarih ve resim öğretti ve arkeolojik keşiflere katıldı.

1925'te "Letonyalı Dievturiba'nın Canlanması" (dievturiba - ibadet) kitabını yayınladı. Yeni icat edilen inanç sisteminin merkezi figürü, Letonyalıların atalarının Hıristiyanlaşmadan önce taptığı bu toprakların orijinal tanrısı Brastins'e göre tanrı Dievs idi.

Bu bakış açısı, Hıristiyanlığın "letonizasyonunu", senkretik veya tamamen yeni geleneklerin yaratılmasını öneren en uygun dinin diğer arayanlarının tartışmasında hüküm sürdü. 1926'da Brastins, mühendis Karlis Bregis tarafından desteklendi ve birlikte bir diyevturs topluluğu kurdular. Brastins topluluğunun ana görevi, Letonyalıların ulusal ruhunun yeniden canlandırılmasıydı.

Kardeşlik yasal olarak uzun sürmedi - 1935'te üyelerinin iki yıl önce yasaklanan Ugunskrusts (Ateşli Haç) örgütünün faaliyetlerine katılımı nedeniyle dini bir örgüt statüsünden mahrum edildi ve halefi, Perkonskrusts (Thunder Cross). Çağırdıkları "Ulusal Devrim", "çürümüş" parlamenter demokrasiyi süpürüp atmak ve faşist bir diktatörlük kurmaktı.

Faşistlerle dolaylı da olsa bağlantılar diyevtürler için boşuna değildi: Letonya'nın SSCB'ye ilhak edilmesinden sonra Brastins sınır dışı edildi ve 1942'de Sibirya'da sürgünde öldü. Brastins'in kendisinin beş yüz kişi olduğunu tahmin ettiği takipçi sayısı yasaklandı.

Ama Brastinsh olayı unutulmadı: Ülkeyi terk etmeyi başaran diyevtürler göçe olan inançlarını korudular. Hareket 1989'da evde tekrar kaydedildi.

1930'da Litvanya'da Domas Shidlaukas (1911'de Baltık paganizminin kendi versiyonunu geliştirmeye başlayan) ve Gediminas Berzhanskis Romuva hareketini kurdu - adını Prusyalıların eski tapınağının onuruna aldı. Mahkumiyetleri, diverturaya yaptıkları kadar özgürlüklerine de mal oldu; ve tıpkı dievturlar gibi, Romuva'nın takipçileri, Sovyet hükümeti tasfiye etmeyi başaramadı.

Romuva, altmışlı ve yetmişli yıllarda bir öğrenci birliği olarak var oldu ve o sırada üyelerinden bazıları Sovyet karşıtı faaliyetlerden mahkum edildi. Litvanya'nın bağımsızlık ilanından sonra, Romuva anavatanında dini bir dernek olarak tescil edildi.

Image
Image

Cennet Günü'nü onurlandırmak

"Veles'in kitabı"

Şu anda Rus ulusal ruhunun arayışı sadece SSCB dışında gerçekleştirilebilirdi. Sürgündeyken, savaşlar arası dönemde bile yazar Yuri Mirolyubov, ortaya çıkan Rus Rodnoverie - "Veles'in Kitabı" için programatik metinlerden biri haline gelen bir metin yarattı.

Beyaz Ordu Albay Fyodor Isenbek tarafından 1919'da Moskova'dan geri çekilirken, sahipleri tarafından terk edilen prens mülkünde keşfedildiği iddia edilen bu kitap bir aldatmacadır. İddiaya göre, kimsenin görmediği huş ağacı kabuğu kalasları ("tahtalar") üzerine yazıldı - Mirolyubov'a göre, 1941'de Isenbek'in ölümünden sonra hepsi iz bırakmadan kayboldu.

"Veles'in kitabı" San Francisco'da Mirolyubov tarafından düzenlenen göçmen dergisi "Firebird" de yayınlandı. "Devasa bir tarihsel sansasyon!" - 1953'te okuyuculara "tahtaların" fotoğraflarını ve bu "benzersiz"lerin Rusça'ya çevrilmesini vaat eden ilk not bu şekilde adlandırıldı.

Ancak, 1955'te "Firebird" sayfalarında tek fotoğraf göründü ve Mirolyubov'un "Veles Kitabı" nın çevirisi olarak adlandırdığı metin 1957'den 1959'a kadar - derginin kapanmasına kadar yayınlandı.

Mirolyubov'un "çevirisi" SSCB'de sadece 1990'da yayınlanmış olmasına rağmen, kitap Sovyetler Birliği'nde dikkatlerden kaçmadı. Metnini analiz eden bilim adamları, bunun sahte olduğu görüşünde hemfikirdiler.

Bununla birlikte, onların görüşüne göre, Rusların eski ihtişamının ve büyüklüğünün açık bir kanıtı olan "Veles Kitabı" nın gerçekliğinin destekçileri vardı - "Tanrı'nın torunları, Tanrı'nın favorileri".

Bunların arasında hem şairler hem de yazarlar ve 1970'lerde ortaya çıkan Rus milliyetçiliğinin figürleri vardı - “antik anıtı” modern Rusça'ya ayette aktaran “Rus Partisi” nin şairi ve aktivisti Igor Kobzev; Valery Skurlatov, milliyetçi toplum "Hafıza" nın gelecekteki üyesi.

Rus Rodnoverie'nin tarihi aynı çevrelerde başladı. 1970 yılında samizdat'ta yayınlanan "Rus vatanseverleri" tarafından imzalanan "Ulusun Sözü" manifestosu, "Rus halkı için kan ve ruhla" Hıristiyanlığın "milli bir versiyonunu" vaaz etti ve "Yaşasın zafer zaferi" ifadesiyle sona erdi. Hıristiyan uygarlığının ona isyan edenlerin üzerine kaos!"

Diğer muhalifler bu metni "bilim ve kültür alanını tekelleştiren" Yahudiler, "dünya hakimiyeti için siyah ve sarı ırkların savaşı", "düzensiz melezleşmeye" son verme ihtiyacı hakkında pasajlar için eleştirdiler.

Daha sonra ortaya çıktığı gibi, "Ulusun Sözü", Avrupalı putperestlerin yayılan dine ve onun "ana basili"ne karşı mücadelesinin bir tasvirini yapan "Hıristiyan Vebası" başlıklı başka bir samizdat makalesinin yazarı Anatoly Skuratov tarafından yazılmıştır. " - dünya Yahudileri.

Benzer görüşlerin taşıyıcıları, 1980'lerin sonlarında ortaya çıkan yerli inanç topluluklarının ilk kurucuları arasındaydı. Bunlardan biri, dünya görüşü kurallarını değiştirmenin zor yolundan geçen Alexander Dobrovolsky veya Dobroslav'dı.

Böylece, 1956'da Dobrovolsky, o zamanki Stalinizasyon politikasını protesto etmek için Komsomol'dan ayrıldı ve 1958'de Nasyonal Sosyalist Parti'yi örgütlediği için ilk hapis cezasını aldı ve serbest bırakıldıktan hemen sonra 1961'de vaftiz edildi. rahip Gleb Yakunin.

1964'te Dobrovolsky muhaliflere katıldı - daha sonra dünyaca ünlü bir yazar ve insan hakları aktivisti olan Vladimir Bukovsky ve bir savaş gazisi, insan hakları aktivisti ve Moskova Helsinki Grubu üyesi olan Tümgeneral Pyotr Grigorenko ile tanıştı.

Dobrovolsky, 1967'de tutuklanan ve Sovyet karşıtı ajitasyon ve propaganda yapmakla suçlanan Moskova samizdat aktivistlerinin davası olan "dörtlü davada" sanıklardan biriydi. Ancak duruşmada, diğer muhalifler aleyhine ifade verdi ve nispeten kısa iki yıl hapis cezası aldı; Dobrovolsky ile birlikte yargılanan Yuri Galanskov, 7 yıl hapis cezasına çarptırıldı ve kampta öldü.

Kendini serbest bırakan Dobrovolsky, yeraltındaki muhaliflerle bağlarını kopardı. 1970'lerde Moskova'ya dönebildi ve ezoterizm tarafından taşınarak Slavların Hıristiyanlık öncesi inançlarını incelemeye başladı. 1980'lerde Pamyat toplumunun en radikal koluna katıldı, yeni bir isim olan Dobroslav'ı benimsedi ve 1990'larda dünyadan emekli oldu ve 2013'te ölümüne kadar yaşadığı Kirov bölgesindeki Vesenevo köyüne gitti. onun felsefesi.

Dobroslav'ın neo-paganizmi, okültizm, Blavatsky'nin teosofisi, çevrecilik ve aroma yoganın bir holdingiydi. Yazarlığı, 2007'de federal aşırılıkçı materyaller listesine dahil edilen bir dizi metne aittir.

Çubuk mu Perun mu?

Modern Rus paganizminin kökenleri, Sovyet döneminin bilimsel araştırmalarında da bulunabilir. İşte eski Norman / Norman karşıtı tartışmanın bir yan ürünü.

Belki de akademisyen Boris Rybakov'un çalışmaları, en eski dönemin Slavlarının ve Kiev Ruslarının Hıristiyanlık öncesi inançlarını yeniden yapılandırmaya ve Slav dini fikirlerini ve ritüellerini sistematize etmeye çalıştığı kilit öneme sahipti.

Eski Müminlerin önde gelen isimlerinden birinin oğlu - Rogozh topluluğu altındaki Moskova Eski Mümin Öğretmenler İlahiyat Enstitüsü'nün ilk müdürü Alexander Rybakov - Boris Rybakov 1920'lerde Moskova sokak çocuğu olmayı başardı. Kendi kabulüyle, 1930'larda Slav paganizminin tarihini incelemeye başladı.

Rybakov, 1960'larda Slav paganizmi kavramını yayınlamaya başladı ve 1980'lerde temel eserleri yayınlandı: “Eski Slavların Paganizmi” (1981) ve “Eski Rus Paganizmi” (1987).

Rybakov, Rusya'daki paganizm tarihini vaftiz tarihiyle tamamlamaya ya da daha önceki fenomenlerden ayrı olarak incelemeye meyilli değildi. Etnograflar tarafından toplanan halk geleneği ve sözlü kültür kompleksini kaynak olarak kullanan bilim adamı, pagan dünya görüşünü Rus tarihindeki birçok olayı anlamanın anahtarı olarak gördü.

Paganizmi analiz etmeden, Slav ortaçağ devletlerinin ve özellikle Kiev Rus'un ideolojisini anlayamayacağız. Yalnızca popüler pagan geleneklerinin bilgisi, Orta Çağ'daki birçok kilise karşıtı hareketin doğasını doğru bir şekilde anlamamıza izin verecektir. Feodal sınıfın kültürünü esas olarak kilise edebiyatı ve sanatından (haksız bir şekilde daraltan) kavrarsak, o zaman feodalizmin yüzyıllar boyunca sıradan insanların kültürünü ancak tüm pagan kompleksinin analizi ışığında anlayabiliriz.. Rus kırsalının güzel, geleneksel, asırlık kültürü, yalnızca derin kökleri hakkında bizi ilgilendiren bir bilgi hazinesi değil, aynı zamanda emekçi köylü kitlesinin zorlu bir bin kişi için dayandığı köklerin ta kendisidir. sadece köyü değil, kentsel yerleşimi de besleyen kökler ve bir ölçüde sosyal tepe. Halk hikayeleri, yuvarlak danslar ve şarkılar, destanlar ve düşünceler, renkli ve derin anlamlı düğün törenleri, halk nakışları, sanatsal ahşap oymacılığı - tüm bunlar sadece eski pagan dünya görüşü dikkate alınarak anlaşılabilir.

Boris Rybakov, Antik Slavların Paganizmi'nin ikinci baskısına önsöz (1994).

Akademisyen, çalışmalarında, putperestlere karşı öğretilerin bir ortaçağ Rus Hıristiyan derlemesi olan "Putlar Hakkında Sözler" in dönemleştirilmesinden başlayarak, Slavların Hıristiyanlık öncesi inançlarının evrimini inşa eder: kötülüğe ve iyi ruhlara ibadet etmekten. doğa, hortlaklar ve bereiners, doğurganlık tanrısı Rod ve arkadaşlarına ibadet etmek için Emek içindeki kadınlar ve Hıristiyanlık öncesi dönemde prenslerin ve onların maiyetlerinin koruyucu azizi olan onun yerini alan savaşçı gök gürültüsü Perun kültü.

Roda'ydı - "tüm Slav tanrılarının en gizemli ve az çalışılmışı" - Rybakov, gök gürültüsü Perun'u Prens Vladimir tarafından tanıtılan bir "takım" tanrısı olarak kabul ederek, eski Slavların panteonunda ilk sırada yer aldı.

Rus ortaçağ kaynaklarında cins, bulutları kontrol eden ve tüm canlılara hayat üfleyen havada göksel bir tanrı olarak tanımlanır. Ailenin ve emekçi kadınların onuruna düzenlenen halka açık şenliklere karşı en çok sayıda korkunç suçlama kilise adamları tarafından yöneltildi. Bu öğretilerde, Slav pagan ailesi, Mısırlı Osiris, İncil'deki Baal (Baal-Hadd), Hıristiyan Sabaoth, yaratıcı tanrı ve Yüce ile eşittir.

Boris Rybakov, “Eski Slavların Paganizmi”.

Neo-paganlar bu kavramı sevdiler: 27 Aralık 2001'de ölen akademisyenin anısına, aralarında Bogumil Murin, büyücü Velimir (Nikolai Speransky) ve Veleslav (Ilya) Cherkasov gibi önde gelen temsilciler olan Moskova yerli inananları, bir başsağlığı broşürü yayınladı - “Boris Alexandrovich Rybakov'dan sonra Trizna.

Rybakov, sözlü folklora olan ilgisinde, 19. yüzyılın sonlarındaki Rus folklor çalışmalarının tarihi okulunu takip etti ve bu da destansı olay örgülerini Eski Rus tarihiyle olan bağlantılarına dayanarak açıklamaya çalıştı.

Ancak Rus folklorunun yorumlanmasından zaman zaman geniş kapsamlı ve tartışılmaz sonuçlar çıkardı. Örneğin, Eski Slavların Paganizminde çiftlik hayvanlarını korumak için bahçelere bir ayının pençesini asan köylü geleneği ile Neolitik ayı kültünü karşılaştıran Rybakov, aslında bu fenomenler arasında doğrudan bir süreklilik inşa etti.

Rus Rodnovers'ın Sovyet bilimindeki dünya görüşünün bir başka kaynağı, 1960'larda ve 1970'lerde geliştirilen Vladimir Toporov ve Vyacheslav Ivanov'un ana Hint-Avrupa mitinin teorisidir. Bilim adamları, gök gürültüsünün yılanla mücadelesi hakkındaki komployu, Hint-Avrupa mitolojisi için ana ve sistem oluşturucu olarak gördüler.

Özellikle, Baltık mitolojisinde Indra'nın yılan Vritra ile mücadelesi hakkındaki Vedik mitinin yazışmalarını buldular ve izlerinin eski Slavların mitolojisinde varlığını öne sürdüler. Slav mitolojistleri için merkezi arsa, onların görüşüne göre, Baltık Perkunas'a benzeyen tanrı Perun'un yılan Veles ile mücadelesiydi.

Bu versiyon, özellikle, tanrı Veles'in Prens Oleg'in ayaklarında bir yılan olarak tasvir edildiği Radziwill Chronicle'ın illüstrasyonunun yanı sıra, isimlerinde isimleri olan bilim adamları tarafından analiz edilen çok sayıda yer adı ile desteklendi. görüş, bir şekilde bu tanrılarla bağlantılıydı.

Tarihsel olaylar ve mitolojik arsalar arasındaki bağlantının ikincisine dayanarak yeniden inşası, en ünlü ve onurlu Sovyet halkbilimcilerinden biri olan Rybakov ile Vladimir Propp arasındaki anlaşmazlığın nedeni oldu. Ancak İvanov ve Toporov'un teorisini kendi konseptiyle birlikte eleştiren asıl rakibi tarihçi ve filolog Lev Klein'dı.

“Perun'un Dirilişi” adlı kitabında. Doğu Slav paganizminin yeniden inşasına doğru "Klein, eski Slavların putperestliğinin başka bir resmini çizdi, Perun'u yüce - ve muhtemelen kısa bir süre için tek prens Vladimir - tanrının "pagan monoteizmi" yerine geri getirdi.

Bilim adamına göre, Perun, Yunan Apollo'suna benzer şekilde, ölmekte olan ve dirilen bir dizi tanrıdan biriydi ve Slavlar, takvim yılını şenliklerinin döngüsüne göre iki yarıya böldüler.

Klein, Kuzey Kafkasya'dan gelen etnografik verilerin dahil edilmesi de dahil olmak üzere imajını yeniden yapılandırdı ve onu bir gök gürültüsü ile dünyaya yağmur yağan Çeçen-İnguş folkloru Pirion'un karakterinin akrabası yaptı. Bilim adamına göre, MS 8. yüzyılda Arap komutan Mervan II tarafından yakalanıp Kuzey Kafkasya'ya yerleşen Perun Vainakhlarına binlerce Slav getirildi.

Rybakov'dan on buçuk yıl hayatta kalan Klein, en son - 7 Kasım 2019 - St. Petersburg'da vefat etti. Pagan kaynaklarından, Rybakov'un ana rakibi Velesov Çemberi'nin büyücüsü Veleslav Cherkasov'un ölümüyle ilgili pagan kaynaklarından, Svarte Aske halkı ve Pantheon Telegram kanalı Rybakov'un ölümü hakkında yazdı. Unutulmamalıdır ki, Veles Kitabı konusunda Rybakov ve Klein'ın görüşleri, anlaşmazlıklara rağmen, her iki bilim adamı da onu sahte olarak değerlendirmiştir.

Image
Image

Chislobog Tapınağı. Yaz gündönümü sabahı

Modern büyücülük

Son yıllarda geniş çapta yayılan Rus Rodnoverie (örneğin, paganlar, Slav Yerli İnancının Slav Toplulukları Birliği'nin yirminci yıldönümünü bayraklarını Elbrus'a yükselterek kutladılar), genellikle dış gözlemcilere bu öncülüğün parçaları olarak görünüyor " Yırt ve bıçakla" şovenizmi, hakkında "Hafıza Derneği" şarkısında”Sang Yegor Letov.

Onu böyle hayal etmek gerçekten çok kolay - pagan bir savaşçı imajının işlenmesi, Yahudi aleyhtarı ve Hıristiyan aleyhtarı eğilimler hala radikal milliyetçileri dini örgütlere çekiyor.

Ve yine de, modern Rus paganlarının böyle bir fikri tek taraflı görünüyor. Avrupalı ve daha ılımlı iman kardeşlerine yönelen topluluklar da var. Örneğin, 1950'lerde İngiltere'de ortaya çıkan Wicca'ya.

Ancak kurucusu, eski İngiliz yetkilisi Gerald Gardner yeni dinini şu şekilde adlandırmadı: Yazılarındaki wica kelimesi büyücülük yapanları ifade eder. Ona göre, "bir sanat eseri kisvesi altında cadıların bazı inançlarını tarif etme izni verildi."

Gardner'ın İngiliz büyücülük versiyonu, Doğu Avrupa paganlarının yapılarına eşlik eden milliyetçi itibardan pratik olarak yoksundur. Wicca, yirminci yüzyılın ortalarında ortaya çıkan ve Keltlerin mirasına ve kuzey mitolojisine dikkat çeken neodruidizm ve Asatru gibi Kuzey ve Batı Avrupa'nın geleneksel dinlerinin bütün bir yeniden yapılanma ailesinin çeşitlerinden biridir.

Wicca nispeten yakın zamanda Rusya'ya geldi. Görünen o ki, yerli inanç hareketlerinden farklı olarak, bu doktrin genel olarak yeni dini hareketlerin ve özel olarak Rus neo-paganlarının karakteristiği olan aynı problemlerle karşı karşıyadır. Ancak Rus fiğ de kendi özelliklerini alır.

İlk kez, Wiccan yazarlarının eserleri 1990'larda Rusça olarak yayınlanmaya başladı … Ancak, bazı okuyucular için aslında Wicca'ya adanmış birçok yayın (örneğin, S. Cunningham'ın kitapları) orijinal dini dünya görüşünün bir tanımı değil, pratik sihir ders kitapları olarak kaldı.

Wiccans'ın belirli bir dini grubun temsilcileri olarak bir kimlik duygusu geliştirmesi biraz zaman aldı. Rusya'daki Wiccans, 2000'lerde aktif olarak kendilerini göstermeye başladı.

Şüphesiz Wiccans ve Slav paganları arasında, özellikle "Uluslararası Pagan Federasyonu" aracılığıyla işbirliği örnekleri vardır. Aynı zamanda, hem onlar hem de diğerleri, mevcut dünya görüşü farklılıklarının farkındadır.

Rusya'da ve yurtdışında Wicca, elbette farklı ve oldukça fazla. Yaşına göre, Rus Wiccans'ları arasında çok daha fazla genç var, aksine, Batı için oldukça normal olan daha yaşlı Wiccans'larla tanışmak neredeyse imkansız. ülkeler.

Ayrıca, Rusya'da, sözde "İngiliz Geleneksel Wicca" pratikte temsil edilmiyor, yani iyi düşünülmüş öğretim ve başlatma sistemleri de dahil olmak üzere Wicca'nın en ortodoks dalları. Rusya'daki Wicca, çoğunlukla kendi arayışlarının ve takipçilerinin yaratıcılığının, farklı kaynakların bir karışımının sonucudur.

Son olarak, Batı Wiccans'ın gündeminde olan birçok konu, örneğin, Wiccan topluluklarında eşcinsel erkeklerin yeri, Rusça konuşulan ortamdaki yeri, eğer gündeme gelirse, ilgili olmaktan uzaktır. Genel olarak, epeyce farklılıklar vardır ve bunlar sadece birkaçıdır.

Stanislav Panin, din alimi

"Arama ve yaratıcılığın sonucu" - bu sözler belki de Rus putperestliğinin birçok dalı hakkında söylenebilir. Bu nedenle, bugün Romuva'nın ana hükümleri, kutsal, canlı dünyada uyumun yüceltilmesi üzerinde yoğunlaşmıştır; Rus yerli inananlarının bir kısmı ve onların eski Sovyet cumhuriyetlerindeki benzerleri arasında da böyle bir geçişe yönelik eğilimler mevcuttur.

Biz zaten cennetteyiz

20. yüzyılda Hristiyanlık öncesi inançlara ilginin artması birçok ülkeyi etkilemiştir. Dobroslav ve Gardner'ın bu tür farklı öğretileri bile, eski geleneklerle bağlantıya dayanan karşı-kültürel dindarlığın kendine özgü tezahürleri olarak görülebilir.

Rusya'daki neopaganizm, oluştuğu koşulların izlerini taşıyan geniş bir Avrupa fenomeninin parçasıdır: SSCB'nin çöküşü, komünist ideolojinin çöküşü ve milliyetçi duyguların yükselişi.

Modern putperestlerin örgütlerinin çeşitli ve karmaşık ilişkileri, inananların bunu özgürce dile getirmelerini engellemez: topluluklar genellikle sabit bir üyelik getirme yeteneğine veya arzusuna sahip değildir ve festivallere ve hizmetlere katılma kurallarından memnundur. Daha geniş topluluk birlikleri, üyeleri için en genel gereksinimlerle sınırlıdır.

Paganizmde, tarihle bağlantısının ve köklerinin son derece farkında olan insanlar, moderniteden bir kopuş değil, tarih ve moderniteyi birbirine bağlamalarına izin veren bir dünya görüşü temeli arıyorlar.

"Tanrıların ve pagan imgelerinin isimlerini duyar duymaz ruhumda ataların hatırası uyandı. Okulda, tarih dersindeydi. Modern pagan, paganizmin temeli, klana, yerli topraklara ve doğaya özen göstermektir”diyor. “İnanç ve geleneğin güzelliği. Halk efsanelerinin ve imgelerinin şiiri. Neden cennete ihtiyacımız var, biz zaten cennetteyiz. Evrenle iletişimden gelen mutluluk "- diğerini tamamlar.

Neo-pagan toplulukların tatilleri arasında ruhani edebiyattan Rodnoverie dergisinin son sayılarından rün süslemeli plaka gömleklerine ve tasarım bıçaklara kadar çok çeşitli ürünlerin satıldığı panayırlar yer alır.

İlahi hizmetler, dini bayramların oldukça küçük bir bölümünü temsil eder. "Eğlenceden vazgeçmek yasaktır!" - Slav Toplulukları Birliği'ne ait Rusya'daki en büyük pagan ritüel komplekslerinden biri olan Krasotynka'nın sayfasında Haziran ateş festivalinin duyurusunu okuyor. Spor bu toplantıların önemli bir parçasıdır.

Demirhanenin inşası üzerinde çalışmak üzere topluluk üyelerinin toplandığının duyurusu, "yanınızda kamp aksesuarları götürmek için - bir geceleme ile Krasotynka'da dinlenmek harika!" çağrısı ile sona eriyor.

Peter Kromskikh

Önerilen: